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ARTÍCULOS SOBRE CHIKUNG (QIGONG), MEDICINA CHINA, ARTES MARCIALES CHINAS (KUNGFU), TAICHI, DEFENSA PERSONAL Y MEDITACION

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ENERGIA Y ESPIRITU

Publicado el 20 Ee junio Ee 2021 a las 7:55


ENERGÍA Y ESPÍRITU

Gran Maestro Wong Kiew Kit (traducido y adaptado por Daniel Pérez)

 

La energía y el espíritu son diferentes, aunque a veces, se usan los términos inndistintamente. Por ejemplo, según la ciencia todo es energía, indiferenciada y universal. Sin embargo, a veces esta extensión de energía indiferenciada y universal, es considerada como conciencia o espíritu.

Ea misma extensión o propagación universal e indiferenciada de energía de la que habla la ciencia, se considera como Dios el Espíritu Santo en el Cristianismo y el Islam. Dios el Espíritu Santo es infinito y eterno. No existe nada aparte de Dios.

En el Budismo se usan distintos términos, como “cuerpo espiritual de Buddha”, “Tathagata (Realidad tal como es), o Vacío. En el Taoísmo se llama Tao o el Gran Vacío. En el Hinduismo, se llama Brahman. Todos estos términos definen lo infinito y eterno.

En nuestra escuela Shaolin Wahnam practicamos el triple cultivo, lo que significa que diferenciamos entre cuerpo físico, energía y espíritu, en Chino “jin”, “qi” y “shen”, respectivamente.

En ocasiones, nos referimos al espíritu como mente. Esto se debe a la influencia Budista, ya que gran parte de la cultura Shaolin es Budista.

Hay que hacer énfasis en que la palabra “Budista” no conlleva implicaciones religiosas. Hubo muchos Taoístas, Confucianos, Cristianos, Musulmanes, Hinduístas y personas de cualquier otra religión, e incluso personas sin religión, en los tres monasterios Shaolin. Lo mismo pasa en nuestra escuela, mientras una persona sea merecedora, no importa su religión o falta de ella.

 

“Jin”, el cuerpo físico, es el aspecto visible. “Qi”, la energía, es invisible y es lo que hace funcionar al cuerpo. “Shen”, o espíritu, también es invisible, y es el “yo” o persona real. Es el “shen”, o espíritu, el que posee un cuerpo, y no el cuerpo el que alberga al espíritu. “Jin” y “qi”, o el cuerpo físico y la energía, están cambiando en todo momento, pero el “shen” siempre permanece igual.

Por ejemplo, cuando exhalamos, expulsamos millones de células usadas. Intercambiamos energía con el ambiente en todo momento. Pero nuestro espíritu continua igual. Nuestro espíritu se puede desarrollar y evolucionar, y cuando llega el momento apropiado, podemos fundirnos con el Espíritu Universal, que hemos descrito antes con sus diferentes términos según la religión o cultura.

Aunque podemas cultivar nuestro cuerpo, energía y espíritu de forma distinta, los tres aspectos están integrados. Esto lo podemos ver en nuestra vida cotidiana. Cuando una persona está enferma, su cuerpo físico está débil, su energía es baja y su espíritu decaído. Cuando recupera la salud, su cuerpo es fuerte, su energía alta y su espíritu robusto.

Por tanto, hay una relación clara entre energía y espíritu.


*imagen cortesía de spirit111 en pixabay

CHIKUNG: DISPARAR FLECHAS

Publicado el 25 Ee mayo Ee 2021 a las 8:10


CHIKUNG (QIGONG): “DISPARAR FLECHAS”

 

Daniel Pérez

 

“Disparar Flechas a derecha e izquierda”, también conocido como “Tirar del Arco para disparar al Halcón”, es uno de los ejercicios más populares de todo el Chikung, y hay buenas razones para ello. Tanto las famosas series de los “Ocho Piezas del Brocado”, como las “18 Manos de Lohan Shaolin”, incluyen ésta técnica.

 

Vamos a explicar primero, como se lleva a cabo:

 

La posición de las manos es la llamada “Zen de un dedo”, típica de Shaolin (en otras escuelas, hay otras variaciones). Este movimiento parece sencillo de aprender, pero no es tan fácil como parece realizarlo bien. La posición de la mano del “Zen de un dedo” Shaolin lleva la energía al dedo índice. El movimiento comienza con los brazos cruzados delante del pecho en la posición de “montar a caballo”. La técnica se repite alternando a derecha e izquierda, desde la posición de pie, se da un paso hacia la posición de “montar a caballo o jinete”, y se dispara la flecha hacia el lado opuesto, al mismo tiempo se gira la cabeza y se mira en la dirección del dedo.

La mejor forma de aprender el movimiento es con un buen profesor y después practicarlo muchas veces.

 

Practicar “Disparar Flechas” envía la energía a los canales (meridianos) de los pulmones y el corazón. Es útil para problemas respiratorios, de la piel, hipertensión, depresión, y problemas de falta de confianza y pérdida de memoria. Otros beneficios indirectos incluyen, mejora los problemas en los hombros, la sensación de opresión en el pecho, mejora la postura y fortalece el “Calentador Superior”, que es la forma oriental de describir a la parte superior del cuerpo. La posición de las piernas también ayuda a fortalecer los miembros inferiores y los riñones.

 

“Disparar Flechas” es un ejercicio muy bueno para activar el flujo de Chi (energía vital), pero para ello es necesario practicarlo como Chikung, no como ejercicio físico, lo cual ya no es tan fácil, si no tienes un buen profesor que te inicie.

CERRAR LOS OJOS PARA NUTRIR EL ESPIRITU

Publicado el 24 Ee mayo Ee 2021 a las 6:50


CERRAR LOS OJOS PARA NUTRIR EL ESPÍRITU

Adaptado de Wong Kiew Kit

 

La expresión en Chino, “bei mu yang shen” significa “cerrar los ojos para nutrir el espíritu”. Para practicarlo, la persona se sienta en la posición con las piernas cruzadas, el medio-loto o el loto completo. También puede sentarse en una silla o asiento duro, erguido y recto, con los pies bien apoyados en el suelo y las manos descansando suavemente en los muslos. Normalmente, no necesita enfocar la mente en nada; simplemente debe cerrar los ojos suavemente y relajarse. A veces, puede que uno se duerma mientras está sentado y erguido. Cuando se despierte, se sentirá fresco y renovado.

Esta técnica de “cerrar los ojos para nutrir el espíritu”, suele hacerse durante periodos cortos, como unos minutos, pero cuando el practicante despierta, siente como si hubiese dormido durante una o dos horas. Con práctica, la técnica se puede alargar hasta las tres horas y uno tiene el mismo beneficio de haber dormido durante 10 horas. De hecho, en sus últimos años de vida, mi maestro, sifu Ho Fatt Nam, no dormía en la cama. Cada noche hacía “cerrar los ojos para nutrir el espíritu”.

Cuando escribí mi libro “El Arte del Shaolin Kungfu” hace años, a menudo empleé ésta técnica. Escribía durante mi tiempo libre hasta la hora de trabajar, cuando acababa mi trabajo, volvía a escribir el resto del tiempo libre. El hecho de no durmiera de la manera normal durante un mes y aún así, pudiese conservar la cordura y la vitalidad para acabar el libro sin que afectara a mis obligaciones cotidianas, habla muy bien de la técnica de “cerrar los ojos para nutrir el espíritu”.

Esta técnica, a diferencia de otras técnicas de meditación, es muy segura y puede aprenderse de libros o de la descripción que acabo de hacer, y después ser practicada por tu cuenta. Es muy útil cuando te sientes cansado o con sueño pero no tienes una cama para estirarte. Simplemente, encuentra un sitio adecuado para “cerrar los ojos y nutrir el espíritu” dutante unos minutos y te sentirás fresco y renovado cuando despiertes.

DISPERSAR LA GRAN DUDA

Publicado el 12 Ee mayo Ee 2021 a las 4:55


DISPERSAR LA GRAN DUDA

Wong Kiew Kit (traducido y adaptado por Daniel Pérez, imagen cortesía de "café" en pixabay)

Sabemos que todo está compuesto de átomos, y éstos, a su vez, están compuestos de electrones y protones, que a su vez están compuestos de partículas subatómicas más pequeñas...y sabemos que en realidad, el átomo está vacío en un 99%. Lo que significa que todo lo que experimentamos en nuestra vida cotidiana está vacío aunque nos parezca sólido.

 

Cuando estamos inmersos en un ejercicio de chikung, como resultado de una entrenamiento continuado, nuestras condiciones y percepción pueden cambiar, y si cambian, también lo hace la realidad. Por ejemplo, puedes sentir la energía de otra persona, cuando antes no podías. Cuando estos cambios no están muy alejados de las experiencias cotidianas de la gente normal, no tendrás mucha dificultad para aceptarlos. Pero si los cambios son extremos, por ejemplo, revivir vidas pasadas o ver tus órganos internos, puede que te vuelvas un poco escéptico, cuestionando si se trata del producto de tu imaginación.

 

En realidad, cuando percibes de la forma habitual y cuando percibes los fenómenos a otros niveles, estás percibiendo la misma realidad, pero a distintos niveles de desarrollo. Para las personas normales, estos sucesos son extraños, pero para aquellos que los comprenden, son signos de que estás de camino a tu fuente original, a Dios.

 

El propósito de estas experiencias es que tengas un vislumbre del camino de vuelta al Origen, y puedas decidir si estás listo para el viaje. El camino todavía será muy largo, pero el el viaje más noble, y la eventual llegada al Reino de Dios es el mayor logro que pueda alcanzar cualquier ser. Pero no debe haber prisa. Si uno no está preparado, es mucho mejor retrasar el viaje y prepararase de forma adecuada primero. También es reconfortante darse cuenta de que aunque el gozo eterno se encuentra en el Reino de Dios, nuestra casa mortal también puede estar llena de alegría.

Algunas personas, debido a su ignorancia, piensan que volver al Origen o Dios, es morir. Realmente, no podemos morir, sólo cambiamos nuestro cuerpo físico. De hecho, a otro nivel, podríamos decir, respaldados por la ciencia, que nuestro cuerpo físico está cambiando en todo momento. Cada vez que exhalamos, millones de células muertas son expulsadas, y cada vez que inhalamos, nacen millones de nuevas células. Literalmente, en cada instante, millones de partículas subatómicas que forman nuestras células, están fluyendo dentro y fuera de esa línea imaginaria, aunque muy familiar para nosotros en nuestra realidad cotidiana, que llamamos nuestra piel.

Una de las primeras tareas de cualquier viaje espiritual es dispersar la “Gran Duda”. Esto no se consigue con una comprensión intelectual, como las explicaciones que acabo de dar, si no a través, de la experiencia personal directa. Todo cultivo espiritual, igual que ocurre también con el entrenamiento de chikung y kungfu, es experimental; sin la experiencia directa, incluso las enseñanzas de los más grandes maestros, son sólo palabras vacías.

 

 

 

RELAJACION

Publicado el 8 Ee mayo Ee 2021 a las 8:25


¿CÓMO RELAJARTE? SIMPLEMENTE, HAZLO.

Wong Kiew Kit (traducido por Daniel Pérez)

 

“Shoong” en chino, significa relajación. Es más fácil y también más gratificante, relajarse que intelectualizar en cuáles son los principios que hay detrás de la relajación. Es como comer o caminar. Si quieres comer o caminar, simplemente lo haces, no te preocupas de describir cómo se come o se camina, ni de los principios sobre cómo caminar o comer. De igual manera, si te quieres relajar ¡simplemente relájate!

Esto no quiere decir que todo el mundo puede relajarse fácilmente. De hecho, y es sorprendente, muchos adultos encuentran muy difícil relajarse. Tienes que aprende a relajarte, como aprendiste a comer por tí mismo o caminar. ¿Recuerdas cuánto tiempo tuviste que pasar aprendiendo a caminar cuando eras un niño pequeño?

Hay tres pasos preciosos para alcanzar la relajación. Uno, tu cuerpo debe estar simétrico. Por ejemplo, si estás de pie, comprueba que estás erguido, con los hombros nivelados y los brazos colgando sueltos a los lados. Después, relaja todos tus músculos, No te preocupes de cómo lo haces ni de porqué, simplemente, hazlo.

A continuación, abre los labios y deja la boca ligeramente abierta y sonríe de corazón. De nievo, simplemente, hazlo.

Tercero, cierra suavemente los ojos y no pienses en nada. Después déjate ir. Todo el proceso es más sencillo hacerlo que decirlo, y no tienes que preocuparte de los principios que hay detrás. Simplemente, sigue esos tres pasos y disfruta de sus beneficios.

 

 

 

 

BENEFICIOS DEL CHIKUNG DE LAS 18 JOYAS

Publicado el 4 Ee mayo Ee 2021 a las 4:50


En la imagen, práctica del "General inspecciona el campo" de las 18 Joyas

18 JOYAS: EJERCICIOS DE CHIKUNG TERAPÉUTICO DE SHAOLIN WAHNAM

Gran Maestro Wong Kiew Kit

En la siguiente lista, enumero los beneficios de las 18 Joyas. Primero, el nombre del ejercicio, seguido de su beneficio principal. Hay que tener en cuenta que, puede haber más de un beneficio, pero hablamos del beneficio principal.

Igual que otros métodos chikung como el Movimiento de Chi Auto Manifestado o el Juego de los Cinco Animales, el propósito principal de las 18 Joyas es la superación de la enfermedad. Una vez que se genera un flujo de energía vigoroso, la enfermedad será superada, ya que una característica innata del chi o energía, es que fluye siempre hacia dónde más se necesita. En algunos casos, puede llevar algo de tiempo, cuando los agentes causantes de la enfermedad están ocultos en partes remotas del cuerpo del paciente.

1. Doble Dragón – envía chi a todo el cuerpo y produce un flujo hacia delante y atrás.

2. Salto del Pez -- envía chi a todo el cuerpo y produce un flujo hacia delante y atrás.

3. Hada danzarina – envía chi al área abdominal y a las piernas.

4. Girar las caderas -- envía chi al área abdominal, causa un flujo circular.

5. Caminar del Oso – envía chi a las piernas. Ha ayudado a muchas personas a volver a caminar de nuevo.

6. El Inmortal se quita los zapatos – envía chi a los pies.

7. Libélula juega con el agua – envía chi a las piernas.

8. Grulla blanca pisa en la nieve – envía chi a los pies. También depura el hígado.

9. Tamborilear los Riñones – envía chi a los riñones.

10. Tocar los dedos de los pies – envía chi por toda la columna vertebral.

11. El Viejo rema en el bote – envía chi a la cintura

12. Sacudir los dedos – envía chi a los dedos. También trabaja sobre los nervios.

13. Balancear los pies – envía chi a los pies

14. Lanzar Patadas – envia chi a las piernas.

15. Hula-Hop – envía chi a la cintura.

16. General inspecciona el campo – abre el pecho.

17. Mariposa danzando – abre el corazón.

18. Abrazar al Buddha – envía chi a todo el cuerpo, produce una flujo circular.

EVITA EL MAL, HAZ EL BIEN, PURIFICA LA MENTE

Publicado el 3 Ee mayo Ee 2021 a las 5:10

 

Imagen cortesía de DuongNgoc1987 en Pixabay

EVITAR EL MAL, HACER EL BIEN Y PURIFICAR LA MENTE

Gran Maestro Wong Kiew Kit

El Budismo no es una religión tal como la mayoría de occidentales entienden el término “religión”. El Budismo, en realidad, significa, la enseñanza de los iluminados. La esencia del Budismo, en las propias palabras de Buddha Sakyamuni es:

-evitar el mal

-hacer el bien

-purificar la mente.

En el nivel más alto, cuando la mente es pura, uno alcanza la Iluminación, llamada también nirvana, bodhi o Budeidad. Alcanzar el nirvana es el logro espiritual más elevado. Pero la gran mayoría de personas no están preparadas para este más alto logro. Para ellos, ir a un paraíso celestial puede ser más inmediato y provechoso. Aunque muchos quizá no se den cuenta, la enseñanza Budista sobre cómo ir al Cielo es muy detallada y práctica.

La tarea del cultivo espiritual no es sólo adquirir conocimientos, sino experiencia directa. Hacerlo no es difícil; simplemente debes evitar el mal y hacer el bien en tus palabras, acciones y pensamientos cotidianos.

Buenas palabras, acciones y pensamientos contribuyen al buen karma, y cultivar buen karma es un camino seguro de progreso espiritual. Somos lo que decimos, hacemos y pensamos; cuando nuestras palabras, acciones y pensamientos son nobles, somos nobles. Esta es una verdad muy profunda que mucha gente no consigue apreciar, buscando en su lugar, una intelectualización y razonamiento excesivamente complejos e inútiles.


 

EL MICROUNIVERSO EN EL CHIKUNG Y LA MEDICINA CHINA

Publicado el 28 Ee abril Ee 2021 a las 10:50


UNA CITA SOBRE EL “PEQUEÑO UNIVERSO “ EN LOS CLÁSICOS DE MEDICINA CHINA

 

Daniel Pérez

 

El “Pequeño Universo”, también conocido como “Órbita Microcósmica”, es tanto una técnica como un logro en el Chikung y la alquimia interna Taoísta.

Se dice que “si abres el Pequeño Universo”, superas 100 enfermedades”, que es una forma poética de resaltar que la persona que logra el “Pequeño Universo”, goza de una salud radiante.

Por eso, en las artes internas, como el chikung y el kungfu (incluyendo el taichi), la consecución de éste logro era muy apreciada y celebrada.

 

Hay dos meridianos o canales de energía que nutren al resto de canales, y por ello, son considerados los más importantes. Mientras la energía fluye por esos dos canales, estamos vivos. Esos dos canales conforman el “Pequeño Universo” o “Pequeño Circulo Celestial”.

 

Para poder afirmar que has logrado el “Pequeño Universo”, es necesario experimentar una circulación abundante y vigorosa de energía de forma continua, mucho mayor que en el caso de una persona normal.

 

El “Pequeño Universo” es tanto una técnica avanzada de chikung, como un logro o resultado de una larga práctica correcta.

 

Yo ya llevaba 20 años practicando artes internas cuando estudié Medicina Oriental, y no me sorprendió cuando me encontré con la siguiente cita que describe el proceso del “Pequeño Universo” en un libro sobre acupuntura (hay que tener en cuenta que el lenguaje es un poco arcano, ya que estaba destinado a practicantes ya inciados):

 

 

“El Vaso Concepción, (Ren-mai) y el Vaso Gobernador, (Du-mai), son dos meridianos que se accionan por la misma razón. Cierra los ojos, la boca, los oídos. A través del ojo controla y observa la mente. Inspira despacio y después guarda en el hipogastrio, en la zona de Dan-tien (campo de energía), sigue el ascenso a través del Vaso Gobernador, cruza por la cabeza y, sin detenerse, continúa su descenso por la zona del Vaso Concepción. Si se va repitiendo esta forma con el Vaso Concepción y el Vaso Gobernador, dos meridianos al igual que un anillo, y no se rompiera el movimiento de bajar por el frente y por detrás ascender, con la mente clara como un espejo, al igual que el agua tranquila, y el cuerpo que parece como una jarra vacía, con esta práctica continua, los nueve orificios están bien abiertos y los canales están en buena circulación. Habrá muy buena salud”

LA SABIDURIA DE LA MEDICINA ORIENTAL

Publicado el 27 Ee abril Ee 2021 a las 5:35

EXTRACTO DEL CLÁSICO DE MEDICINA INTERNA DEL EMPERADOR AMARILLO

 

Daniel Pérez: Comparto la sabiduría de éste clásico de la medicina oriental, con la siguiente cita, en la que he añadido entre paréntesis, algunas palabras para ayudar a entender mejor los conceptos a personas no iniciadas. Aparte de ciertos detalles históricos y coyunturales, el consejo sigue siendo tan verdadero como hace 2.500 años. Espero que lo disfrutéis:


 

 

El Emperador Amarillo preguntó al maestro celestial Qí Bó: “He oído que en los tiempos antiguos las personas podían alcanzar la edad de 100 años, eran saludables y activos en su vejez; pero actualmente las personas están agotadas con 50. ¿Es debido a la anormalidades por la edad?, o ¿a descuido de las personas?”

 

Qí Bó contestó: “En los tiempos antiguos los hombres vivían de acuerdo con el Tao (el orden cósmico natural), con las leyes del yīn-yang (los cambios naturales y diferencias de los fenómenos), observando el método del destino, moderando su comida y su bebida, y protegiendo sus articulaciones, sus actividades diarias eran regulares, no eran ni impropias ni excesivamente fatigosas. De esta manera, eran capaces de mantener tanto su estructura física, como su espíritu y podían prolongar la duración natural de su vida a 100 años. En la actualidad las personas no son así, ingieren bebidas alcohólicas sin moderación, se mantienen ociosos de ordinario y se entregan al sexo, y sus deseos agotan su esencia vital, consumen y disipan la energía genuina, no saben administrar la integridad de su existencia y resguardar su espíritu sino que se dedican a apresurar su corazón (a estresar su mente); contrarios a la existencia jubilosa, en sus actividades diarias dañan sus articulaciones; debido a todo ello, están debilitados con 50 años.

 

“En los tiempos antiguos los sabios enseñaron a todas las personas a evitar el vacío perverso (las condiciones que causan enfermedades crónicas y agudas) y el viento ladrón de las diferentes estaciones (las influencias climáticas extremas y también el ataque de agentes patógenos); cuando uno es sosegado, alegre y desprendido la energía genuina le acompañará; cuando uno concentra su esencia vital y su espíritu en su interior y se mantiene vigilante, la enfermedad no puede alcanzarle. Aquél que no es ambicioso, ni se mantiene ocioso, está libre de deseos, mantiene su corazón tranquilo y sin temor, cuando fatiga su cuerpo, no lo agota, mantiene su energía concentrada y conforme, y satisface sus deseos sin avidez, así puede alcanzar sus aspiraciones. Cuando la comida es genuina, desempeña el cargo de medicina; así como lo superior y lo inferior no se envidian mutuamente, no busca ni se deslumbra con las comodidades materiales de otros, pues es sencillo y honesto. Por ello sus aficiones no fatigan sus ojos, la lujuria no es capaz de confundir su corazón, sea cual sea el grado de estupidez, sabiduría o virtud no temen su influencia, porque su escenario es el Tao; pueden alcanzar la edad de 100 años manteniéndose activos sin debilitarse y realizar su voluntad íntegramente sin peligro.”


DIOS ESTA EN TU CORAZON

Publicado el 26 Ee abril Ee 2021 a las 6:30


 


DIOS ESTÁ EN TU CORAZÓN

Gran Maestro Wong Kiew Kit (traducción y adaptación de Daniel Pérez)

 

El verdadero templo en el que encuentras a Dios, Buddha o como quieras llamar al Ser Supremo, se encuentra en tu corazón.

 

Dios, o como quieras llamar al Ser Supremo, quiere que todo el mundo sea saludable, rico y feliz. Dios no quiere que nadie esté enfermo, sea pobre o esté triste. Apreciar esta gran verdad nos permite darnos cuenta de que es un gran error pensar que tienes que ser pobre o sufrir para alcanzar a Dios o para conseguir logros espirituales. ¡Es justo al revés!

 

Entonces, ¿Porqué hay pesonas enfermas, pobres y que sufren? ¿Han sido abandonadas por Dios? Por supuesto que no, Dios es justo y amable con todos. Algunas personas están enfermas, empobrecidas o sufriendo, pero no es porque Dios no les envíe sus bendiciones, si no porque ellos mismos bloquean las bendiciones de Dios. El bloqueo puede ser físico, emocional o mental.

 

El más grave es e el bloqueo mental. En términos chinos, estas personas han “cerrado su corazón”. Si abren su corazón, no sólo encontrarán el templo y las bendiciones de Dios, si no al mismo Dios. Hay muchas formas de abrir el corazón, practicar Chikung es una manera excelente, gracias a la práctica, experimentas paz interior y alegría espiritual, que son dos de las maravilosas bendiciones de Dios.

 

 

Otras personas se dejan llevar por sus malos pensamientos. No sólo debemos evitar malas compañías y malas acciones, todavía más importante es que debemos evitar tener malos pensamientos, porque el mal es una impureza que bloquea el corazón. Por ello, debes cambiar tu corazón, que traducido al lenguaje moderno occidental es cambiar tu forma de pensar.

 

Si has hecho algo malo en el pasado, debes cambiar tus creencias y pasar de estar avergonzado de ti mismo a estar orgulloso de tu determinación de cambiar para mejor.

 

Si no encuentras a un maestro que pueda ayudarte, tendrás que ayudarte a ti mismo. Lo más importante es cambiar tu corazón, y pasar de vivir en la tristeza del pasado a trabajar para tener un futuro feliz. Una vez que has cambiado tu corazón (tu mente y forma de pensar), el resto seguirá por lógica.

 

 

EL CHIKUNG SUPERA LA ENFERMEDAD

Publicado el 19 Ee abril Ee 2021 a las 5:30


EL CHIKUNG SUPERA LA ENFERMEDAD

Gran Maestro Wong Kiew Kit (Traducción de Daniel Pérez)

Según la filosofía médica china tradicional, toda enfermedad está causada por un bloqueo de energía. Si estáis acostumbrados a la filosofía médica occidental, puede que os suene raro. El Huang Ti Nei Ching, o Clásico Interno de Medicina, considerado el texto sobre medicina china más importante, afirma claramente que si "el flujo de energía en los meridianos o canales es armonioso. ¿cómo puede aparecer la enfermedad?".

Una persona se sostiene por una intrincada red por donde fluye la energía. La energía o “chi”, fluye a todas partes para que funcionen todos los sistemas orgánicos que nos mantienen sanos. Estar sano es natural. En otras palabras, no importa qué agente patógeno entre en nuestro cuerpo, nuestros sistemas se encargarán de ello de forma natural. Los agentes patógenos están entrando en nuestro cuerpo en todo momento, pero continuamente, nuestros sistemas orgánicos los eliminan de forma natural.

Por ejemplo, los virus están entrando en nuestro cuerpo en todo momento, y también en todo momento, sin que seamos conscientes de ello, nuestros sistemas naturales se encargan de ellos. Las células están mutando en nuestro cuerpo en todo momento, y en todo momento muestros sistemas orgánicos contienen esas mutaciones de forma natural. Las emociones nos afectan en todo momento, y en todo momento nuestros sistemas orgánicos expulsan las emociones negativas. Todo nuestro organismo funciona de forma natural debido al flujo de energía. Si el flujo de energía se bloquea, la persona puede enfermar.

Por ejemplo, si entra un virus en nuestro cuerpo y nuestros sistemas orgánicos no lo eliminan, la persona sufrirá un enfermedad viral. Si las células mutan y nuestros sistemas orgánicos no las contienen, la persona puede tener cáncer. Cuando las emociones nos afectan y no son procesadas y desechadas, la persona puede ser irascible, sufrir ansiedad o depresión.

Este aspecto de despejar el bloqueo de energía se aplica en todas las ramas de la medicina china tradicional, no sólo en el chikung. Cuando un especialista en medicina herbolaria o fitoterapia, prescribe una mezcla de hierbas para que el paciente la beba, esas hierbas guían el fluir de la energía en ciertos meridianos del cuerpo del paciente para limpiar el bloqueo de energía. Cuando un acupuntor inserta agujas en el paciente y estimula o manipula esas agujas, esa inserción y manipulación, guía el flujo de energía del paciente para que despeje el bloqueo de energía.

Practicar chikung genera un flujo de energía. Cuando la energía fluye acaba despejando el bloqueo de energía, y la persona recupera la salud como consecuencia lógica. Pero debe practicar chikung genuino, auténtico, cosa que es bastante rara hoy día. Si sólo usa técnicas o movimientos físicos de chikung pero los practica como ejercicio físico suave, no será capaz de despejar su bloqueo de energía.

CHIKUNG: DOLOR BUENO Y DOLOR MALO

Publicado el 17 Ee marzo Ee 2021 a las 6:50


Chikung: dolor “bueno” y dolor “malo” en la práctica

Wong Kiew Kit

 

Por conveniencia, si aparece dolor durante la práctica del Chikung, el dolor puede describirse como bueno o malo. El dolor bueno es beneficioso y el dolor malo es dañino.

Cuando un practicante ha generado un flujo de chi (energía) vigoroso, el flujo de chi despejará los bloqueos. En el proceso, puede aparecer dolor bueno. Por otro lado, el dolor malo se debe a una enfermedad o lesión, o también a una práctica incorrecta.

El dolor bueno es suave, y en realidad, bastante agradable, aunque sea doloroso. El dolor malo es severo y desagradable. Esta es una descripción académica, y puede que no tenga ningún sentido para aquellos que no tienen experiencia en dolor “bueno” y “malo”. La mejor forma de diferenciar entre uno y otro dolor, es a través de la experiencia directa.

Al principio, a un practicante le será difícil diferenciar entre dolor bueno y malo, pero a medida que tenga más experiencia, podrá hacerlo sin dificultad.

Podemos usar el sabor ácido de una naranja como analogía. Una naranja puede tener una sabor ácido porque es buena o porque está mala. Como ocurre con el dolor bueno y malo en la práctica del chikung, el sabor ácido bueno y el malo son, en realidad, distintos, pero debido a la limitación que nos impone el uso de palabras, seguimos usando los mismos términos, “dolor” y “sabor ácido”.

Una persona que nunca haya probado una naranja será incapaz de diferenciar si el sabor ácido de una naranja se debe a que es buena o a que está mala. Pero cuando ya tenga más experiencia a la hora de saborear naranjas, no tendrá problemas para saber la diferencia.

¿Qué debe hacer un practicante cuando siente dolor “bueno”?. Continuar con el entrenamiento, Cuando los bloqueos sean despejados, a medida que se recupera de sus problemas de salud o lesiones, el dolor desaparecerá. Pero si el dolor es “malo”, debería frenar o detener su entrenamiento hasta que la situación mejore.

PRINCIPIOS SHAOLIN PARA VIVIR MEJOR

Publicado el 15 Ee marzo Ee 2021 a las 9:40


Durante el día a día, hay innumerables momentos para sentirte contento de estar vivo


 

 

 

Daniel Pérez: Principios inspirados por la rica filosofía del Budismo, Taoísmo, Medicina China y la tradición Shaolin

 

 

 

Introducción:

 

 

 

A partir de mi experiencia, he podido constatar a lo largo de los años, que casi todos los problemas en la vida, incluyendo la mayoría de las enfermedades, se generan en la mente.

 

 

¿Qué podemos hacer para vivir una vida más plena, para vivir en armonía durante éste corto espacio de tiempo, que transcurre entre la vida y la muerte?

 

 

¿Qué puede hacer una persona enfermapor sí misma, en lugar de lamentarse o descargar su responsabilidad en los médicos?

 

 

Ahora, voy a enumerar ciertos principios, basados en mi propia experiencia y también en la inspiración de grandes maestros y la sabiduría oriental. Por tanto, no es que yo sea más listo que cualquier otra persona, al contrario... es sólo que he descubierto cosas que, seguro que otros ya sabían, o que son el fruto de grandes mentes...y que comparto para el bien de todos los que quieran ponerlas en práctica.

 

 

1. HUMOR

 

Tomarse las situaciones de la vida con buen humor es un signo de salud mental, ya que es la capacidad de ver todo con buen ánimo, incluso en las situaciones difíciles.

 

 

2. DISFRUTAR DE LO QUE TIENES

 

En lugar de estar preocupados por lo que nos falta, ¿porqué no apreciar lo que ya tenemos?...

 

 

3. MODERACIÓN

 

Todo exceso, ya sea en la comida, bebida, descanso, ejercicio, sexo, trabajo, etc...es una puerta de entrada a la enfermedad.

 

 

4. EVITAR LA IRA Y LAS EMOCIONES FUERTES

 

La rabia y el resentimiento, incluso aunque puedan ser legítimos en algunos casos, no hieren a la gente que te ha hecho daño, sino que destruye a la misma persona que lleva consigo la carga de la ira.

 

Las emociones fuertes, ya sea euforia, miedo o tristeza, son normales, pero deben ser pasajeras, de lo contrario, si se mantienen mucho tiempo en nosotros o bien son demasiado intensas, causarán problemas en los órganos internos.

 

 

5. NO OBSESIONARSE CON LA ENFERMEDAD

 

Cuando a una persona le diagnostican una dolencia grave, o bien una dolencia crónica, es muy habitual que pase los días lamentándose en su desdicha. Pero precisamente, esa actitud, perpetúa el estado de enfermedad y dificulta que nuestra energía vital pueda restaurar el estado natural de salud. Por tanto, es bueno intentar vivir el día a día con ánimo, a pesar de las circunstancias adversas, ya que éstas son temporales.

 

 

6. MANTENER LA CALMA

 

Es más importante intentar mantener la calma en la vida cotidiana, que buscar un momento de escape para relajarnos. Con calma, podemos enfrentar los problemas y responder a retos de la vida, con más coraje y acierto. De hecho, tal como nos enseña la tradición del Zen, una persona demuestra su nivel espiritual en la vida cotidiana, ya que muchas personas que afirman haber conseguido logros en la meditación o estados trascendentales, son incapaces de mantener su serenidad en los conflictos mundanos, por lo cual, vemos que sus logros son falsos.

 

 

7. PERDONAR

 

Es muy importante saber perdonar a los que nos han hecho daño. “Perdonar”, no significa que vayamos a dejar que esa misma persona u otras, nos hagan daño de nuevo. Podemos defender nuestra integridad física, emocional, mental y moral. Tenemos el derecho y la obligación de hacerlo, pero tenemos también que dejar ir los agravios y rencores del pasado, para que no nos dañen y podamos vivir felices. El “perdón”, beneficia a quien perdona, no a quien es perdonado.

 

También tenemos que perdonarnos a nosotros mismos si hemos hecho daño a alguien, siendo conscientes de que vamos a intentar repararlo...o al menos, rectificar nuestra conducta. A veces, podemos cometer errores, de nuevo, es normal...pero poco a poco, iremos incorporando más rectitud en nuestra conducta.

 

 

8. ELIMINAR LAS CAUSAS, NO LAS CONSECUENCIAS

 

Como ya nos decía Bodhidharma. el gran patriarca Shaolin y Zen, todo lo malo que nos sucede es el resultado del karma pasado. Por ejemplo, si sufrimos una enfermedad, lo que estamos padeciendo son una serie de signos y síntomas que queremos erradicar. Pero en realidad, las raíces están en estilos de vida malsanos, emociones negativas, etc...

 

Dicho de otro modo, podemos sembrar semillas de bienestar en lo que hacemos ahora mismo, ya que en el “ahora” , están las causas de lo que nos traerá el futuro.

 

 

9. AGRADECER

 

Igual que sucede con el perdón, ser agradecido con quien nos ha tratado bien, nos ha enseñado, cuidado o ha colaborado con nosotros, nos beneficia más a nosotros mismos que a quienes reciben nuestro agradecimiento.

 

 

10. MORALIDAD

 

Vivimos en unos tiempos de cambio, en los que se intenta imponer una sociedad amoral, donde todo es relativo, el género, los valores, etc...Pero una sociedad en la que reina un relativismo y materialismo absolutos, no puede tener salud. Podemos ver los frutos de ello en la epidemia de violencia, división, degeneración y en la salud mental de la población.

 

Una familia, ciudad, nación o colectivo sin moralidad, está condenada a la división, la degradación, el conflicto y el sufrimiento.

 

 

11. MODERAR LOS DESEOS

 

No hay nada malo en tener deseo. Deseo de mejorar, deseo sexual, inquietud intelectual, etc..lo malo es cuando los deseos interminables, egoístas y que nunca están satisfechos, impiden vivir el presente con bienestar y nos conducen a agotar nuestra energía vital con consecuencias negativas para nuestra vida.

 

 

12. SER INDIFERENTE A CRÍTICAS Y HALAGOS

 

Es bueno escuchar las criticas constructivas, de hecho, te enseñan más sobre tí que escuchar alabanzas. También es correcto alegrarte cuando te halagan. Lo que no es bueno, es dejar que las críticas nos paralicen, destruyan nuestra autoestima o que nos saquen de nuestro centro. El control de tu vida es tuyo, no debes buscar la aprobación de nadie, ni rebajarte ante nadie.

 

Lo mismo ocurre con las alabanzas, debemos aceptar las que son sinceras y no buscan nada de tí, ningún provecho egoísta. Si nos volvemos arrogantes o narcisistas, no sólo arruinamos nuestro desarrollo personal y espiritual, sino que estamos siendo dependientes de las opiniones externas.

 

 

14. DIGNIDAD

 

Las personas que siempre se están quejando de los defectos y ofensas de los demás, suelen estar proyectando lo que ellas mismas son. La dignidad no es sólo una cuestión de consideración hacia otros, también es una actitud de respeto hacia uno mismo, no permitiendo abusos por parte de otras personas. Personalmente, yo me pregunto más a menudo, no porqué hay personas que hacen la vida difícil a otros, sino porqué algunos permiten que otros les fastidien sin protegerse o defenderse. La dignidad no es un derecho, es también una obligación, la obligación de intentar preservar tu cuerpo y tu mente mientras estés vivo.

 

 

15. CHIKUNG, TAICHI, KUNGFU

 

Los grandes maestros del pasado han desarrollado artes fabulosas, que nos ayudan a mejorar todos los aspectos de nuestro ser, que en la Medicina China, llamamos, Jing, Chi y Shen o cuerpo, energía y espíritu, respectivamente.

 

Dedicar tiempo a aprender de profesores competentes y después practicar de forma correcta y regular, alguna de éstas disciplinas, influye en todos los aspectos de nuestra vida y se convierte en un camino espiritual que da sentido a nuestra existencia.

 

 

16. HORARIOS REGULARES Y HÁBITOS SALUDABLES

 

Es un hecho irrefutable que levantarse temprano y no acostarse demasiado tarde, ayudará a mantener tu salud y vitalidad.

 

Otros hábitos recomendables son:

 

Tras enjuagarte, beber una vaso de agua templada en ayunas por las mañana.

 

Evitar influencias negativas, ya sea de los medios, mala compañías o incluso ideologías o manifestaciones culturales que vayan en contra de la vida o el sentido común.

 

Evitar el sedentarismo, hacer ejercicio, yoga, caminar por el bosque o un parque, moverte un poco de forma suave tras las comidas.

 

 

17. LA ENFERMEDAD COMIENZA EN LA MENTE

 

La tensión constante y también los malos pensamientos, son semillas que crearán los problemas más adelante, por ello, debemos considerar a nuestras intenciones y pensamientos, como las causas de los problemas, y corregirlos antes de que se conviertan en sus efectos, en lugar de al revés, intentar eliminar los efectos o consecuencias sin cambiar las causas.


 

 

 

 

 

Podemos aprender mucho de la dignidad, naturalidad y compostura de los animales

LA LINEA CENTRAL: WING CHOON KUNGFU

Publicado el 12 Ee marzo Ee 2021 a las 6:55

Wing Choon Kungfu - El concepto de la "linea central"

Wong Kiew Kit (traducido por Daniel Pérez)


El concepto de la "linea central" se menciona a menudo en el Wing Choon Kungfu pero a veces no es poco comprendido. Este concepto se considera de gran importancia en muchas escuelas populares de Wing Choon actuales, pero en el estilo de Wing Choon Kungfu que yo practico,  el Wing Choon de la familia Choe, solo es uno más de los conceptos que contribuyen a la eficiencia en el combate. O sea, en el Choe Wing Choon Kungfu, el concepto de la "linea central" no se enfatiza tanto ni tiene tanta importancia como en la mayoría del resto de escuelas.

La linea central se refiere a una linea imaginaria desde lo alto de la cabeza, pasando por el centro del cuerpo (nariz, boca, pecho, estómago, dantien) hasta los órganos sexuales y el ano. Normalmente se refiere a la parte frontal del cuerpo, pero también puede referirse a una linea imaginaria en la parte dorsal del cuerpo, que va por el centro desde la cabeza, parte media de la espalda, hasta el ano.

 

Básicamente, de acuerdo al concepto de la linea central, cuando un practicante de Wing Choon golpea a un oponente, apunta a dianas en la linea media. En su defensa, desvía los ataques de su oponente desde su linea media. Estos ataques y defensas se manifiestan en su práctica de formas en solitario. Controlar la linea central significa dirigir su zona central en el ataque y la defensa.

 

Por ejemplo, al practicar la serie Siu Lim Tou, muchos practicantes de Wing Choon de otras escuelas mueven su puño-copa (puño vertical) desde su linea central hacia fuera. Nosotros hacemos los mismo en nuestra escuela al practicar Siu Lin Tou.

Los practicantes de Hoong Ka kungfu realizan la técnica de "ofrecer vino" de manera distinta. No comienzan desde su linea central en el plexo solar; comienzan desde la cintura en la linea del hombro, no en la linea central.

Al realizar “tan sau”, or “mano-espejo”, algunos practicantes de Wing Chun de otras escuelas mueven su palma hacia afuera desde su linea central. Nosotros lo hacemos distinto, movemos la palma hacia fuera, no directamente si no en diagonal, de forma que la palma acaba en la linea del hombro.

Hace muchos años, mientras estaba enseñando en Australia, un practicante de Wing Choon de otra escuela me preguntó cómo defender una serie de "puños en cadena". Le mostré cómo usar “tan sau” o mano-espejo para cerrar los puñetazos del oponente. Me dijo que su sifu le tenía prohibido mover su “tan sau” en diagonal, solo se debería mover hacia delante siguiendo el principio de la linea central.

Le dije que usar “tan sau” de esa forma era ineficaz. El oponente, con solo inclinar un poco su cuerpo, podría atravesar su defensa y golpearle, O el oponente podría usar su otra mano para golpearle, ya que no la había cerrado de forma adecuada.

Para justificar sus ataques a la linea central del oponente, los practicantes de Wing Chun de otras escuelas usan a menudo la analogía de un saco de arena. Si golpeas un saco de boxeo directamente en el centro, estás ejecutando un golpe con toda la fuerza, si golpeas el saco de boxeo en un lado, tu puñetazo se resbala con un impacto mucho menor.

 

Este argumento no es válido en el Wing Choon de la familia Choe. En nuestro estilo, usamos la fuerza interna, no solo el impacto físico, para herir al oponente. Incluso aunque no tengamos fuerza interna, golpear las costillas del adversario con un puño de leopardo, o un punto vital con el puño ojo de fénix, puede causar mucho daño. Tanto el puño de leopardo como el puño ojo de fénix se usan a menudo en el Wing Choon de la familia Choe, pero no en los estilos populares de Wing Chun.

Es más, el Wing Choon Kungfu fue creado para personas de pequeño tamaño contra oponentes más grandes. Atacar la linea central de oponentes de gran tamaño es desventajoso, atacar de lado es más ventajoso.

Igualmente, apegarse a la linea central para desviar un ataque directo con mucha fuerza es una desventaja, es mucho más ventajoso moverse hacia un lado y simultáneamente contraatacar con un puño ojo de fénix o un puño de leopardo. El concepto de la linea central se usa en ambos casos pero de manera diferente. En otras escuelas de Wing Chun, el practicante permanece en la linea central y desvía el ataque desde su centro, Por ejemplo, si el atacante ejecuta un puñetazo directo con la derecha a tu plexo solar, tu no te mueves si no que simplemente desvías el ataque con tu “tan sau” derecho.

En el Wing Choon de la familia Choe, si un oponente ataca tu linea central, te mueves hacia un lado y contraatacas. Por ejemplo, si un oponente ejecuta un puñetazo directo derecho hacia tu plexo solar, te mueves en diagonal hacia tu izquierda, usando tu palma para cubrirte y al mismo tiempo golpeas sus costillas con un puño de leopardo derecho.

 

El concepto de la linea central no solo está presente en otros estilos de nuestra escuela, si no también en otros estilos de otras escuelas. Sin embargo, no le damos tanto énfasis ni importancia como en otras escuelas de Wing Chun.

 

Este concepto de la linea central no tiene tanta importancia para nosotros, no porque nosotros y otras escuelas no conozcamos cómo aprovecharlo en el momento que es ventajoso, si no porque más a menudo, otros conceptos como el de "atacar desde el lado" o el "movimiento circular" son más ventajosos, especialmente para los pequeños contra los grandullones.

 

De hecho, en el caso de una persona pequeña contra otra más grande, por el que el Wing Choon Kungfu es famoso, utilizar el concepto de la linea central puede ser una desventaja.

 

En ocasiones, cuando este concepto si que nos da una ventaja, como cuando tenemos un montón de fuerza interna, podemos emplear la linea central. Y no se trata de pedir prestado este concepto de la linea central del Wing Choon, porque este concepto ya se encuentra en otros estilos de kungfu. Por ejemplo, en el Xingyiquan se puede usar la técnica pi-quan para controlar la linea central en el ataque y defensa, sin importar cómo se mueva el oponente!. Este concepto de la linea central sería perjudicial para enfrentarse a un oponente muy rápido, como un boxeador. Si el boxeador ejecuta un directo izquierdo, por ejemplo, y un practicante de Wing Choon usa el concepto de la linea central para desviar el directo izquierdo con su “tan sau” derecho, se expondría a un puño cruzado derecho por parte del boxeador.

Sería más ventajoso utilizar su "mano-agarre" izquierda como en la forma Cham Kiew, para "cerrar" el directo izquierdo del boxeador y moverse hacia la izquierda de éste, no hacia su linea central, para poder golpear su zona costal con un puño de leopardo izquierdo. Curiosamente, por su falta de conocimientos, aquellos que alaban tanto el concepto de la linea central podrían decir que esto no es Wing Chun, aunque es un contraataque típico del Wing Choon de la familia Choe.


CHIKUNG: COSECHAR ESTRELLAS

Publicado el 8 Ee marzo Ee 2021 a las 8:40


CHIKUNG: “COSECHAR ESTRELLAS” O “SEPARAR EL CIELO Y LA TIERRA”


¿PORQUÉ ÉSTE EJERCICIO ES TAN POPULAR EN EL CHIKUNG?

Daniel Pérez

Aparte de encontrar éste ejercicio en varios sets famosos y tradicionales de Chikung, como los “Ocho Brocados de Seda” o las “18 Manos de Lohan Shaolin”, encontramos éste movimiento con pequeñas variaciones en la técnica, en muchas escuelas de Chikung.

Al igual que sucede con otras técnicas famosas de Chikung, tan representativas y populares que se encuentran en diferentes sistemas, por ejemplo, “Disparar Flechas” o “Levantar el Cielo”, el ejercicio de “Cosechar Estrellas” o más conocido como “Separar el Cielo y la Tierra”, está entre los mejores ejercicios dinámicos del Chikung y es muy seguro de practicar, otorgando grandes beneficios para la salud y la longevidad.

Normalmente, la característica técnica más destacable a nivel físico es que un brazo sube y el otro baja. Al igual que la mayoría de ejercicios chikung para la salud, debe realizarse sin usar la fuerza bruta, sino relajadamente, además de con un estado de ánimo tranquilo.

Como repetimos una y otra vez, el Chikung es el “Arte del manejo de la energía vital”, por tanto, el movimiento físico es sólo un medio para un fín. El fin es generar el flujo de energía.

“Cosechar Estrellas” o “Separar el Cielo y la Tierra”, es un ejercicio maravilloso para el sistema digestivo especialmente.

Quizá algunos practicantes se pregunten por la razón de que sea un ejercicio cuyo énfasis es la armonía del sistema digestivo.

Voy a explicar las razones desde la Medicina China, que forma parte de la base teórica del Chikung:

Los dos órganos que controlan la digestión de alimentos y bebida, son el bazo y el estómago. El estómago se encarga de la primera parte de la digestión, recibe los alimentos y líquidos y los prepara para que, después, el bazo acabe de de extraer los nutrientes y distribuir los líquidos.

En la medicina china tradicional, se dice que la energía del estómago desciende y la energía del bazo asciende. En otras palabras, la fisiología energética del estómago es la de enviar la energía de desecho después de procesar alimentos y bebidas, para que siga su curso en el intestino delgado, intestino grueso y finalmente se expulsen las heces. Por contra, la dirección energética del bazo es ascendente, de hecho, se encarga de enviar los nutrientes a todas partes, sobre todo al pulmón, donde se mezcla con la energía que viene de la respiración, y al corazón, donde se mezcla con la sangre y nutre todo el organismo. Como la energía del bazo asciende, también se encarga de mantener todo en su sitio y evitar prolapsos (caída de las estructuras orgánicas) y pérdidas.

En la medicina china, al sistema digestivo, se le denomina (Fogón o Calentador Medio), ya que controla y hace de unión entre los órganos de la parte superior del cuerpo (que se encargan de distribuir la energía) y los de la parte inferior (que se encargan de almacenar la energía y también de eliminar la energía de desecho). El “Fogón Medio” o sistema digestivo se encarga de procesar y extraer energía para que los otros dos “Fogones”, superior e inferior , puedan realizar su trabajo.

El término “Fogón” o “Calentador”, viene de que los procesos metabólicos y fisiológicos en en general requieren movimiento y calor, por ello un cadáver se queda frío, ya no hay actividad vital.

Por ello, la acción de subir un brazo y, simultaneamente, bajar el otro, intenta ayudar al sistema digestivo a armonizar su energía natural de ascenso y descenso. El movimiento de transición que consiste en poner las palmas delante del cuerpo a la altura del abdomen, como si se sostuviera una bola o esfera de energía, es para activar el flujo en el “fogón medio” o sistema digestivo, que es la “bisagra”, el centro que une las otras partes, superior e inferior.

Una vez explicado, podemos ver porque el ejercicio “Cosechar Estrellas” o “Separar el Cielo y la Tierra” es tan útil y efectivo para problemas digestivos, pero tiene más beneficios:

-Mantiene la zona cervical y los hombros flexibles. Gran parte de las personas, especialmente debido a los hábitos de la vida moderna, padece de problemas es esas zonas, y a medida que se envejece, se produce una aumento de la contracción y tensión que imposibilita el movimiento y hace que las personas se vuelvan rígidas.

-Tonifica y nutre los músculos. El bazo-estómago se encargan de mantener el estado saludable de la “carne” o los músculos del cuerpo.

-Evita la caída o prolapsos. Cuando una persona tiene laxitud en los tejidos, o prolapsos (ya sea de estómago, útero, etc...), se debe a una falta de función de la energía de ascenso del bazo.

-Todos los tipos de problemas digestivos, desde indigestión, eructos, gases o diarrea, hasta gastritis y úlceras.

-Debilidad general. En lugar de tomar complementos alimenticios (aunque no hay nada malo en ello), debemos asegurar que el sistema digestivo es capaz de procesar, extraer y distribuir los nutrientes, y para ello es necesario que funcione de forma armónica. De nada serviría comer más o ingerir complementos, si el sistema digestivo no puede asimilarlos y acaba más débil por el sobreesfuerzo a la hora de digerirlos.

-Ansiedad y preocupación. Es un gran ejercicio para ayudar a relajar y despejar la mente, ya que a menudo, y como sabe la medicina china a partir de la experiencia de siglos, la obsesión, el exceso de pensamientos y preocupaciones, afecta al sistema digestivo...y al revés, un bloqueo de energía del sistema digestivo, nos hace indecisos, obsesivos y ansiosos.

-Problemas respiratorios. En medicina china, según la Teoría de los Cinco Elementos, la Tierra genera Metal (en otras palabras, el correcto funcionamiento del sistema digestivo ayuda al correcto funcionamiento del sistema respiratorio). Las personas con problemas pulmonares, deben mejorar también sus sistema digestivo.

- Edemas (acumulación de líquidos) y flemas/mucosidades. Además, se dice que el el “Fogón Medio” transforma la humedad, por lo cual es necesario para que los líquidos se distribuyan correctamente, evitando estancamientos que causan muchos otros problemas después, como enfermedades respiratorias, reumáticas y edemas.

“Cosechar Estrellas”, es un ejercicio increíble, fácil y seguro de practicar. Acompañando éste artículo, podéis ver un vídeo para saber cómo es:

https://youtu.be/zn0P4ka0VsQ

 

 

FLUJO DE ENERGIA SIGNIFICA MEJOR SALUD

Publicado el 3 Ee marzo Ee 2021 a las 4:35


¿Cómo supera los problemas de salud el flujo de energía?

Wong Kiew Kit

 

En la filosofía médica china, que ha mantenido la salud de la población más grande del mundo, durante el periodo más largo de la historia, se considera que toda enfermedad está causada por un bloqueo de energía.

Aunque para nosotros, acostumbrados al pensamiento médico occidental, nos puede parecer raro, igual que para aquellos no acostumbrados a la ciencia les puede parecer rara la afirmación de que todo lo que existe en el mundo, desde una larva a una montaña, está formado por átomos, el concepto de que toda enfermedad se debe a un bloqueo de energía, también se encuentra en la terminología occidental, aunque no se menciona abiertamente.

Cuando una persona sufre una infección vírica, por ejemplo, se expresa como un bloqueo de energía en la filosofía médica china tradicional. Si la energía está fluyendo de forma armoniosa, lo que quiere decir que el sistema inmune y el sistema circulatorio están funcionando bien, los virus serán expulsados, aunque la persona no sea consciente de ello.

Cuando una persona tiene cálculos renales, también se expresa en la filosofía médica china tradicional, como un bloqueo de energía. Sus riñones o cualquier glándula relevante, no están produciendo las enzimas necesarias para disolver los cálculos renales, que es lo que haría de forma natural si el flujo de energía fuera armonioso.

Cuando una persona sufre un desorden emocional, por ejemplo, ansiedad o depresión, también se expresa en la filosofía médica china tradicional, como un bloqueo de energía. Si el flujo de energía fuera armonioso, expulsaría las emociones negativas, con el resultado de no sufrir esos problemas emocionales.

Esos tres ejemplos de patologías, infecciones por virus, cálculos en el riñón y desórdenes emocinales, son representativas de tres grupos de enfermedades, a saber, enfermedades contagiosas, problemas orgánicos y desórdenes psicológicos. Todos ellos, en la filosofía médica china tradicional, están causados por un bloqueo de energía.

El flujo de energía es el que despeja y supera los bloqueos de energía. Cuando se ha despejado el bloqueo, lo que permite que el chi o energía pueda fluir de forma armoniosa, la persona recuperará la salud. La buena salud es natural. En otras palabras, si todos los órganos y sistemas funcionan como deberían, la persona estará sana. Practicar chikung es una forma excelente de generar el flujo de energía.

 

 

TANTUI, LA ESENCIA DE SHAOLIN NORTE

Publicado el 2 Ee marzo Ee 2021 a las 7:55


TAN TUI, LA ESENCIA DE SHAOLIN DEL NORTE

Daniel Pérez

 

Tantui, que significa "Patadas de resorte", es la esencia del Shaolin del Norte. Aunque nuestra escuela enseña Shaolin del Sur, si que conservamos ésta forma de Shaolin Norte, como el tesoro de las artes marciales chinas que es. El sistema Tan Tui se compone de 10 o 12 “caminos” o secuencias según la escuela, y es un estilo popular entre los musulmanes del norte de China.

Muchos grandes maestros Shaolin de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, como Huo Yun Jia y Wang Zi Ping, emplearon el Tantui para derrotar a todos los maestros de otras artes marciales de varios países que fueron a China para poner a prueba la eficacia del kungfu. Utilizando el Tantui, Fuo Yun Jia y Wang Zi Ping salieron siempre victoriosos.

Para muchas personas, el Tan Tui de Shaolin Norte es un estilo que sirve para poner las bases del kungfu, sus posiciones, movimientos y ritmo son excelentes para dar una buena base para el desarrollo posterior. Además contribuyen a la elegancia, la precisión técnica y a la fortaleza del practicante. De hecho, hay un dicho en las artes marciales chinas; “si tu Tantui es bueno, tu kungfu será bueno”.

Por ello, muchos estilos del Norte de China, incorporan TanTui como entrenamiento fundamental, aunque es una forma que puede practicarse toda la vida y es el fruto de la larga experiencia y profundidad de las artes marciales chinas.

En las artes marciales chinas, existe el dicho de “Piernas del Norte, Puños del Sur”, para describir el énfasis técnico de los estilos del norte (patadas, movimientos amplios y agilidad), en comparación con los del sur (mayor empleo de técnicas de brazos, posiciones sólidas y cerradas). Sin embargo, ésta distinción nos habla sólo del énfasis, no quiere decir que los estilos del norte y del sur no posean todo tipo de técnicas.

PRINCIPIOS SHAOLIN PARA VIVIR MEJOR

Publicado el 25 Ee febrero Ee 2021 a las 6:05


Durante el día a día, hay innumerables momentos para sentirte contento de estar vivo


Daniel Pérez: Principios inspirados por la rica filosofía del Budismo, Taoísmo, Medicina China y la tradición Shaolin


Introducción:

 

 

A partir de mi experiencia, he podido constatar a lo largo de los años, que casi todos los problemas en la vida, incluyendo la mayoría de las enfermedades, se generan en la mente.

 

¿Qué podemos hacer para vivir una vida más plena, para vivir en armonía durante éste corto espacio de tiempo, que transcurre entre la vida y la muerte?

 

¿Qué puede hacer una persona enfermapor sí misma, en lugar de lamentarse o descargar su responsabilidad en los médicos?

 

Ahora, voy a enumerar ciertos principios, basados en mi propia experiencia y también en la inspiración de grandes maestros y la sabiduría oriental. Por tanto, no es que yo sea más listo que cualquier otra persona, al contrario... es sólo que he descubierto cosas que, seguro que otros ya sabían, o que son el fruto de grandes mentes...y que comparto para el bien de todos los que quieran ponerlas en práctica.

 

1. HUMOR

Tomarse las situaciones de la vida con buen humor es un signo de salud mental, ya que es la capacidad de ver todo con buen ánimo, incluso en las situaciones difíciles.

 

2. DISFRUTAR DE LO QUE TIENES

En lugar de estar preocupados por lo que nos falta, ¿porqué no apreciar lo que ya tenemos?...

 

3. MODERACIÓN

Todo exceso, ya sea en la comida, bebida, descanso, ejercicio, sexo, trabajo, etc...es una puerta de entrada a la enfermedad.

 

4. EVITAR LA IRA Y LAS EMOCIONES FUERTES

La rabia y el resentimiento, incluso aunque puedan ser legítimos en algunos casos, no hieren a la gente que te ha hecho daño, sino que destruye a la misma persona que lleva consigo la carga de la ira.

Las emociones fuertes, ya sea euforia, miedo o tristeza, son normales, pero deben ser pasajeras, de lo contrario, si se mantienen mucho tiempo en nosotros o bien son demasiado intensas, causarán problemas en los órganos internos.

 

5. NO OBSESIONARSE CON LA ENFERMEDAD

Cuando a una persona le diagnostican una dolencia grave, o bien una dolencia crónica, es muy habitual que pase los días lamentándose en su desdicha. Pero precisamente, esa actitud, perpetúa el estado de enfermedad y dificulta que nuestra energía vital pueda restaurar el estado natural de salud. Por tanto, es bueno intentar vivir el día a día con ánimo, a pesar de las circunstancias adversas, ya que éstas son temporales.

 

6. MANTENER LA CALMA

Es más importante intentar mantener la calma en la vida cotidiana, que buscar un momento de escape para relajarnos. Con calma, podemos enfrentar los problemas y responder a retos de la vida, con más coraje y acierto. De hecho, tal como nos enseña la tradición del Zen, una persona demuestra su nivel espiritual en la vida cotidiana, ya que muchas personas que afirman haber conseguido logros en la meditación o estados trascendentales, son incapaces de mantener su serenidad en los conflictos mundanos, por lo cual, vemos que sus logros son falsos.

 

7. PERDONAR

Es muy importante saber perdonar a los que nos han hecho daño. “Perdonar”, no significa que vayamos a dejar que esa misma persona u otras, nos hagan daño de nuevo. Podemos defender nuestra integridad física, emocional, mental y moral. Tenemos el derecho y la obligación de hacerlo, pero tenemos también que dejar ir los agravios y rencores del pasado, para que no nos dañen y podamos vivir felices. El “perdón”, beneficia a quien perdona, no a quien es perdonado.

También tenemos que perdonarnos a nosotros mismos si hemos hecho daño a alguien, siendo conscientes de que vamos a intentar repararlo...o al menos, rectificar nuestra conducta. A veces, podemos cometer errores, de nuevo, es normal...pero poco a poco, iremos incorporando más rectitud en nuestra conducta.

 

8. ELIMINAR LAS CAUSAS, NO LAS CONSECUENCIAS

Como ya nos decía Bodhidharma. el gran patriarca Shaolin y Zen, todo lo malo que nos sucede es el resultado del karma pasado. Por ejemplo, si sufrimos una enfermedad, lo que estamos padeciendo son una serie de signos y síntomas que queremos erradicar. Pero en realidad, las raíces están en estilos de vida malsanos, emociones negativas, etc...

Dicho de otro modo, podemos sembrar semillas de bienestar en lo que hacemos ahora mismo, ya que en el “ahora” , están las causas de lo que nos traerá el futuro.

 

9. AGRADECER

Igual que sucede con el perdón, ser agradecido con quien nos ha tratado bien, nos ha enseñado, cuidado o ha colaborado con nosotros, nos beneficia más a nosotros mismos que a quienes reciben nuestro agradecimiento.

 

10. MORALIDAD

Vivimos en unos tiempos de cambio, en los que se intenta imponer una sociedad amoral, donde todo es relativo, el género, los valores, etc...Pero una sociedad en la que reina un relativismo y materialismo absolutos, no puede tener salud. Podemos ver los frutos de ello en la epidemia de violencia, división, degeneración y en la salud mental de la población.

Una familia, ciudad, nación o colectivo sin moralidad, está condenada a la división, la degradación, el conflicto y el sufrimiento.

 

11. MODERAR LOS DESEOS

No hay nada malo en tener deseo. Deseo de mejorar, deseo sexual, inquietud intelectual, etc..lo malo es cuando los deseos interminables, egoístas y que nunca están satisfechos, impiden vivir el presente con bienestar y nos conducen a agotar nuestra energía vital con consecuencias negativas para nuestra vida.

 

12. SER INDIFERENTE A CRÍTICAS Y HALAGOS

Es bueno escuchar las criticas constructivas, de hecho, te enseñan más sobre tí que escuchar alabanzas. También es correcto alegrarte cuando te halagan. Lo que no es bueno, es dejar que las críticas nos paralicen, destruyan nuestra autoestima o que nos saquen de nuestro centro. El control de tu vida es tuyo, no debes buscar la aprobación de nadie, ni rebajarte ante nadie.

Lo mismo ocurre con las alabanzas, debemos aceptar las que son sinceras y no buscan nada de tí, ningún provecho egoísta. Si nos volvemos arrogantes o narcisistas, no sólo arruinamos nuestro desarrollo personal y espiritual, sino que estamos siendo dependientes de las opiniones externas.

 

14. DIGNIDAD

Las personas que siempre se están quejando de los defectos y ofensas de los demás, suelen estar proyectando lo que ellas mismas son. La dignidad no es sólo una cuestión de consideración hacia otros, también es una actitud de respeto hacia uno mismo, no permitiendo abusos por parte de otras personas. Personalmente, yo me pregunto más a menudo, no porqué hay personas que hacen la vida difícil a otros, sino porqué algunos permiten que otros les fastidien sin protegerse o defenderse. La dignidad no es un derecho, es también una obligación, la obligación de intentar preservar tu cuerpo y tu mente mientras estés vivo.

 

15. CHIKUNG, TAICHI, KUNGFU

Los grandes maestros del pasado han desarrollado artes fabulosas, que nos ayudan a mejorar todos los aspectos de nuestro ser, que en la Medicina China, llamamos, Jing, Chi y Shen o cuerpo, energía y espíritu, respectivamente.

Dedicar tiempo a aprender de profesores competentes y después practicar de forma correcta y regular, alguna de éstas disciplinas, influye en todos los aspectos de nuestra vida y se convierte en un camino espiritual que da sentido a nuestra existencia.

 

16. HORARIOS REGULARES Y HÁBITOS SALUDABLES

Es un hecho irrefutable que levantarse temprano y no acostarse demasiado tarde, ayudará a mantener tu salud y vitalidad.

Otros hábitos recomendables son:

Tras enjuagarte, beber una vaso de agua templada en ayunas por las mañana.

Evitar influencias negativas, ya sea de los medios, mala compañías o incluso ideologías o manifestaciones culturales que vayan en contra de la vida o el sentido común.

Evitar el sedentarismo, hacer ejercicio, yoga, caminar por el bosque o un parque, moverte un poco de forma suave tras las comidas.

 

17. LA ENFERMEDAD COMIENZA EN LA MENTE

La tensión constante y también los malos pensamientos, son semillas que crearán los problemas más adelante, por ello, debemos considerar a nuestras intenciones y pensamientos, como las causas de los problemas, y corregirlos antes de que se conviertan en sus efectos, en lugar de al revés, intentar eliminar los efectos o consecuencias sin cambiar las causas.


Podemos aprender mucho de la dignidad, naturalidad y compostura de los animales

 

 

 

 

 

 

 

CHI (QI) O ENERGIA

Publicado el 23 Ee febrero Ee 2021 a las 6:00


SOBRE EL CHI (QI) O ENERGÍA

Extraído de artículos del Gran Maestro Wong Kiew Kit y adaptado por Daniel Pérez


 

Hace más de dos milenios, el Nei Jing, el “Clásico de Medicina Interna”, obra clásica de la Medicina Oriental, mencionaba:

“La raíz del camino de la vida, del nacimiento y el cambio, es el chi; toda la miríada de cosas en el cielo y la tierra, obedecen ésta ley. Así, el chi en la periferia, rodea al cielo y la tierra, el chi en el interior, los activa. La fuente de la que el sol, la luna y las estrellas sacan su luz; el trueno, la lluvia y el viento su existencia; de la que las cuatro estaciones y los innumerables sucesos extraen su nacimiento, crecimiento, almacenamiento y reunión: todo llega a partir del Chi. Que el hombre posea vida depende completamente del Chi.”

 

Hace cientos de años, Zhang Tai, el gran filósofo de la Dinastía Sung, dijo:

“El cosmos es el cuerpo del Chi. El chi o energía tiene yin y yang. Cuando se dispersa, impregna todas las cosas; cuando se une, se vuelve nebuloso. Cuando se asienta en una forma, se convierte en materia. Cuando se desintegra, retorna a su estado original.”

Los chinos no son los únicos que tienen éste conocimiento profundo y experiencia del chi. Las maravillas y la belleza del chi, bajo otros nombres como prana o pneuma, han sido conocidos entre grandes pueblos en diferentes lugares y épocas, entra las más notables, India, la Grecia antigua y Egipto.

En la India, por ejemplo, se cree que el universo es una ilusión; es una proyección del Brahman. El Bhagavad-Gita, “El Canto Hindú a Dios”, dice:

" El Brahman es lo que es inmutable e independiente de cualquier causa salvo sí misma. Cuando consideramos al Brahman alojado en un ser individual, le llamamos Atman (alma). La energía creativa de Brahman (Dios o Creador) es la que causa de que toda existencia llegue a ser”

Muchas personas que lean las anteriores citas, pueden pensar que es una locura, incluso, algo ridículo. Pero cuando aprendemos sobre los últimos descubrimientos en la física, nos sorprende su belleza.

Los descubrimientos de la física moderna, la más exacta de las ciencias, sobre todos los de grandes mentes como Einstein, Max Planck, Bohr y Heisenberg, son realmente alucinantes. Confirmada repetidamente con datos en experimentos, la nueva visión del mundo de los físicos, es la siguiente:

“Todo el cosmos es una danza dinámica de partículas, éstas no son “cosas” objetivas, sino que son interacciones subjectivas de energía, donde no existe ni el espacio ni el tiempo. Lo que consideramos materia es algo que se está creando constantemente, se aniquila y se vuelve a crear, y éstas constantes aniquilaciones y creaciones son el resultado de las interacciones continuas entre campos de energía”.

El universo es energía, una unidad orgánica, íntima e indiferenciada. Las partes separadas del universo no son reales; lo que concebimos como material es en realidad, concentraciones de energía, una energía que está vibrando y cambiando constantemente.

No existe ninguna observación objetiva, ¡porque no existe nadie que pueda observar cualquier cosa sin cambiar lo que observa! Lo que consideramos la realidad externa es en realidad, una ilusión, una interpretación de nuestra mente.

Los fisicos nos dicen en la actualidad, lo mismo que nos decían los filósofos y los grandes maestros del chi o energía; también usan el mismo lenguaje...y todos ellos describen la belleza y las maravillas del chi.

 

 

RESPIRACION ABDOMINAL CHIKUNG Y RESPIRACION ABDOMINAL NORMAL

Publicado el 17 Ee febrero Ee 2021 a las 8:30


RESPIRACIÓN ABDOMINAL CHIKUNG Y RESPIRACIÓN ABDOMINAL DIAFRAGMÁTICA

Gran Maestro Wong Kiew Kit


 

La Respiración Abdominal del Chikung y la Respiración abdominal diafragmática no son lo mismo, aunque mucha gente piense que si. La razón es que no se dan cuenta de que la respiración en la Respiración Abdominal Chikung es un intercambio de energía, mientras que la respiración en la Respiración Diafragmática s un intercambio de aire.

La Respiración Abdominal Chikung, cuando se realiza correctamente, parece igual que la Respiración Abdominal normal o diafragmática. Cuando el practicante inspira – energía en el caso del Chikung y aire en el caso de la Respiración Diafragmática – el abdomen sobresale. Cuando espiran, el abdomen se hunde.

En el caso de la Respiración Abdominal Chikung, la energía fluye desde la nariz hasta el abdomen, lo que hace que se expanda ligeramente al inspirar. Después, la energía fluye desde el abdomen hacia fuera a través de la boca, lo que hace que el abdomen se contraiga ligeramente al espirar.

Pero en el caso de la llamada “Respiración Abdominal diafragmática”, lo que sucede es que el diafragma desciende al inspirar, lo que hace que haya más espacio en la cavidad torácica para llenar los pulmones, y ésto hace que el abdomen suba de forma más visible. Después, durante la espiración, el diafragma asciende, empujando y ayudando a la salid del aire, lo quehace que el abdomen se hunda de forma más visible.

La Respiración Abdominal interna del Chikung y la Respiración Abdominal diafragmática son distintas, la primera trabaja con la energía, la segunda con el intercambio gaseoso (aire). Las personas no iniciadas, que no saben diferenciar entre energía y aire, creen que son lo mismo, ya que el abdomen sube y baja, con la inspiración y la espiración respectivamente, por lo tanto desde fuera parecen iguales.


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